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　　快樂自我(peasureego)只是欲望(wish)，目的是求得快樂、避免痛苦。現實自我(reality-ego)則是努力的爭取有用的東西，保護自己不受傷害。人們選擇最有利的途徑而不是選擇阻力最少的途徑，這個現象即為現實自我凌駕快樂自我的例子。

　　宗教則是如麻藥一般，讓人能放下此生的快樂，並允諾來生(或上天堂之類)加以補償。但宗教不是能以這種方式完全克服快樂原則，在這場試圖征服快樂原則的征途之中，科學是最成功的，科學在工作中提供理智的快樂並且答應在最後能有實際的效益。我們可以將教育視為一種手段，將之視為克服快樂原則並代之以現實原則的一種刺激。

　　藝術行為則以一種特殊的方式為這兩種原則取得一致性，藝術家離開現實，因為她們不能離開己身的本滿足，而想像的世界允許她們發揮她們的性慾與野心，她們用自己的天賦將幻想塑造為某程度的現實，人們承認她們是對現實生活有價值(一種有用的東西)的反映。藝術家也因此不需要透過在外部世界的變革，就可以滿足自己的快樂自我(忽略了某程度的現實自我)。

　　當自我從快樂自我轉變為現實自我時，性的本能就發生了變化，原來的自發性慾透過不同的中間階段轉變為服務於生殖的對象愛(object-love)。

　　談到這裡我們可以了解：藝術家在觀察者眼中取得了兩種原則的一致性，她們的作品讓她們獲得溫飽與尊重，本身的幸福與快樂與否，可視為自身欲望有沒有獲得真正的滿足。

　　身為設計師或技術人員，我們熟悉部份美學技法、並將其實踐，我們可以從中獲得真正的幸福與滿足嗎？可以為其他人帶來真正的幸福與滿足嗎？只要有限制與現實需求的一天，目的論的信徒終究沒有獲得幸福的一天。

　　如果說人們真正的幸福是為滿足自己的性渴望，恣意的進入與被進入，所謂那些不能為社會大眾所接受的不適應者(精神病、瘋子…)與那些真正的藝術家的界限將模糊不清，差別只在於其行為或其創造物能不能被旁觀者認同。真正的幸福來自於自己，決定妳是不是瘋子的則是旁人。